Analisis Emile Durkheim tentang Masalah Anomie dan Koneksinya

Menurut Durkheim, anomie adalah uraian norma-norma sosial dan itu adalah kondisi di mana norma-norma tidak lagi mengontrol aktivitas anggota dalam masyarakat. Individu tidak dapat menemukan tempat mereka di masyarakat tanpa aturan yang jelas untuk membantu membimbing mereka. Mengubah kondisi serta penyesuaian hidup menyebabkan ketidakpuasan, konflik, dan penyimpangan. Dia mengamati bahwa periode gangguan sosial mengarah ke tingkat bunuh diri yang lebih tinggi.

Sementara bunuh diri adalah tindakan individu, Durkheim berpendapat bahwa tingkat bunuh diri adalah fakta sosial; sesuatu yang bersifat eksternal bagi setiap individu. Ini adalah produk dari struktur sosial masyarakat tertentu. Durkheim berpikir dengan memeriksa berbagai jenis bunuh diri, ia dapat mengidentifikasi elemen-elemen kunci dari organisasi sosial. Dia kemudian mengumpulkan beberapa statistik tingkat bunuh diri negara-negara Eropa, yang terbukti relatif konstan di antara negara-negara tersebut dan di antara demografi yang lebih kecil di negara-negara tersebut. Dia menemukan kecenderungan kolektif terhadap bunuh diri di kalangan laki-laki kulit putih, Protestan. Sama pentingnya dengan metodologinya, Durkheim menarik kesimpulan teoritis tentang penyebab sosial bunuh diri. Dia mengusulkan empat jenis bunuh diri, berdasarkan pada derajat ketidakseimbangan dua kekuatan sosial: integrasi sosial dan peraturan moral. Integrasi adalah tingkat hubungan sosial yang mengikat seseorang atau kelompok dengan orang lain dan peraturan didefinisikan sebagai tuntutan normatif atau moral yang ditempatkan pada individu yang datang dengan keanggotaan dalam suatu kelompok.

Bunuh diri egois dihasilkan dari kurangnya integrasi sosial. Individu yang tidak terikat dengan kelompok sosial dibiarkan dengan sedikit dukungan atau bimbingan sosial memiliki tingkat bunuh diri yang lebih tinggi. Sebuah contoh yang ditemukan oleh Durkheim adalah orang-orang yang tidak menikah, terutama laki-laki yang, dengan kurang mengikat dan menghubungkan mereka dengan norma dan tujuan sosial yang stabil, melakukan bunuh diri dengan tingkat yang lebih tinggi daripada orang yang tidak menikah.

Tipe kedua, bunuh diri altruistik terjadi ketika individu terlalu dipenuhi masyarakat. Ini juga hasil dari kurangnya integrasi sosial dan merupakan kebalikan dari bunuh diri egoistik. Diri kehilangan signifikansi, di mana individu begitu terintegrasi ke dalam kelompok sosial sehingga mereka kehilangan individualitas mereka dan menjadi bersedia mengorbankan diri mereka untuk kepentingan kelompok, bahkan jika pengorbanan itu adalah kehidupan mereka sendiri. Kasus bunuh diri altruistik yang paling umum terjadi di antara anggota militer.

Pada skala kedua, peraturan moral, terletak pada dua bentuk bunuh diri lainnya, yang pertama adalah bunuh diri anomik. Anomic bunuh diri dibagi menjadi empat kategori: anomie ekonomi akut dan kronis dan anomie domestik akut dan kronis. Masing-masing melibatkan ketidakseimbangan sarana dan kebutuhan, di mana sarana tidak dapat memenuhi kebutuhan.

Anomie ekonomi akut adalah ketika lembaga-lembaga tradisional seperti agama dan pemerintah gagal melaksanakan pengendalian moral pada masyarakat kapitalis. Anomie ekonomi kronis adalah berkurangnya regulasi sosial secara bertahap. Contoh Durkheim tentang revolusi industri yang sedang berlangsung, yang memburuk aturan sosial tradisional dan sering gagal menggantikannya. Mendapatkan kekayaan dan properti tidak cukup untuk membuat individu bahagia, seperti yang ditunjukkan oleh tingkat bunuh diri yang lebih tinggi di kalangan orang kaya daripada orang miskin.

Anomie domestik akut adalah perubahan mendadak dalam kehidupan individu yang menyebabkan ketidakmampuan untuk beradaptasi. Janda adalah contoh dari jenis anomie ini. Anomie domestik kronis mengacu pada cara pernikahan mengatur kebutuhan seksual dan perilaku di antara pria dan wanita. Namun, pernikahan memberikan peraturan berbeda untuk setiap jenis kelamin. Bujangan cenderung melakukan bunuh diri pada tingkat yang lebih tinggi daripada pria yang sudah menikah karena kurangnya regulasi dan menetapkan tujuan dan harapan. Di sisi lain, perkawinan secara tradisional telah berfungsi untuk mengatur kehidupan perempuan dengan lebih membatasi peluang dan tujuan mereka yang sudah terbatas. Perempuan yang belum menikah, dibandingkan dengan laki-laki yang tidak menikah mengalami bunuh diri anomie domestik yang lebih rendah. Jenis bunuh diri terakhir adalah bunuh diri yang fatalistik. Tipe ini hanya dibahas secara singkat karena itu dilihat sebagai fenomena langka di dunia nyata. Contohnya termasuk orang-orang dengan kehidupan yang lebih teratur dan tidak menguntungkan seperti budak, wanita menikah yang tidak memiliki anak, dan suami muda. Situasi sebaliknya, yaitu regulasi berlebihan tanpa integrasi juga mengarah ke bunuh diri yang fatalistik. Budak diintegrasikan hanya melalui ikatan kepada tuannya, dan masa depannya ada di tangan orang lain.

Durkheim membedakan antara bunuh diri anomik dan bunuh diri egoistik, altruistik, dan fatalistik sesuai dengan hubungan aktor dengan masyarakatnya. Ketika laki-laki menjadi terpisah dari masyarakat, ketika mereka dilemparkan ke perangkat mereka sendiri dan melonggarkan ikatan yang sebelumnya telah mengikat mereka ke dunia mereka, mereka cenderung melakukan bunuh diri yang egois, altruistik, dan fatalistik. Ketika peraturan moral yang mengelilingi perilaku individu santai dan gagal untuk mengekang kelemahan manusia, orang-orang rentan terhadap bunuh diri anomik.

Analisis Masalah Betty Friedan Yang Tidak Memiliki Nama

Dalam kutipan dari bukunya, "The Feminine Mystique", Betty Friedan mendefinisikan ketidakbahagiaan perempuan selama Fifties sebagai "masalah yang tidak memiliki nama." Dia mengidentifikasi "masalah yang tidak memiliki nama" sebagai wanita pinggiran kota kelas menengah atas. mengalami ketidakpuasan dengan kehidupan mereka dan kerinduan yang diartikulasikan untuk sesuatu yang lain di samping tugas-tugas rumah tangga mereka. Dia menimpakan kesalahan pada media yang mengabadikan citra feminin yang diidealkan, konstruksi sosial yang memberitahu wanita bahwa peran mereka dalam hidup adalah menangkap seorang pria, menjaga seorang pria, memiliki anak dan menempatkan kebutuhan suami dan anak-anak terlebih dahulu.

Menurut Friedan, perempuan didorong untuk membatasi diri pada definisi yang sangat sempit tentang kewanitaan "sejati", meninggalkan cita-cita pendidikan dan karir dalam proses oleh para ahli yang menulis buku, kolom, dan buku-buku yang mengatakan kepada wanita pada masa itu bahwa peran terbesar mereka adalah planet ini menjadi istri dan ibu. Peran wanita "nyata" adalah tidak tertarik pada politik, pendidikan tinggi dan karier dan wanita diajarkan oleh para ahli ini untuk mengasihani wanita yang memiliki keberanian untuk menginginkan kehidupan di luar kultus wanita sejati.

Jika wanita menyatakan ketidakpuasan dengan kehidupan mereka yang terpesona, para ahli menyalahkan perasaan mereka pada pendidikan tinggi yang mereka terima sebelum menjadi ibu rumah tangga. Selama tahun limapuluhan, gadis-gadis kecil semuda sepuluh tahun dipasarkan oleh pengiklan celana dalam yang menjual bra dengan pantat palsu untuk membantu mereka menangkap pacar dan gadis-gadis Amerika mulai menikah di sekolah menengah. Tingkat kelahiran Amerika selama waktu ini meroket dan wanita berpendidikan perguruan tinggi membuat karier dari memiliki anak. Citra ibu rumah tangga Suburban yang indah dan melimpah diterima sebagai norma dan wanita membuat diri mereka gila, kadang-kadang secara harfiah untuk mencapai tujuan ini.

Friedan akhirnya menyimpulkan bahwa "masalah yang tidak memiliki nama" bukanlah kehilangan kewanitaan, terlalu banyak pendidikan, atau tuntutan-tuntutan dari rumah tangga tetapi sebuah pengadukan dari pemberontakan jutaan wanita yang sudah muak dengan berpura-pura bahwa mereka bahagia dengan hidup mereka. dan bahwa memecahkan masalah ini akan menjadi kunci bagi masa depan budaya Amerika.